par Alastair CrookeSource : Strategic Culture Foundation
Les civilisations peuvent-elles rassembler les fragments des idées et des savoirs d’autrefois afin de recréer le contexte nécessaire pour rendre le discours moral à nouveau intelligible ?
Esquisse d’une conférence donnée à l’École supérieure d’économie de Moscou, le 7 septembre 2026
L’avenir mondial est souvent présenté comme celui d’un monde multipolaire ou multinœudal, avec l’hypothèse implicite que les États s’entendraient mieux — et résoudraient leurs différends plus facilement par le dialogue que par la guerre.
Il s’agissait là d’un mème largement répandu dans les années précédant la Première Guerre mondiale. Des ouvrages ont été écrits pour suggérer que la guerre ne pouvait pas éclater : le texte de référence sur ce concept, initialement publié en 1910 sous le titre The Great Illusion, est devenu un best-seller international.
Son auteur, Norman Angell, affirmait que, les pays étant fortement tributaires d’un système commercial mondial étroitement imbriqué, le coût économique de la guerre l’emporterait largement sur tout gain potentiel. Il soutenait qu’un pays victorieux subirait une ruine économique tout aussi grande que celle du pays vaincu — rendant ainsi obsolète le concept traditionnel de conquête militaire. Son argument a été généralement interprété comme rendant la guerre «impossible».
Son argument s’est avéré fallacieux ; la Grande Guerre a bel et bien éclaté.
Aujourd’hui, l’idée d’une certaine interaction multipolaire persiste, mais la menace de guerre demeure et est exacerbée par le refus de l’Occident d’écouter — ou de comprendre — ce que disent les États souverains civilisationnels. Cette incapacité à écouter avec empathie est à l’origine des erreurs d’appréciation catastrophiques des services de renseignement occidentaux concernant l’Iran et la Russie. Et le fait de présenter la Chine comme un «autre» si différent qu’elle en devient un mystère pour les oreilles occidentales.
Dans son ouvrage influent de 1981, After Virtue, Alasdair MacIntyre a soutenu que le projet des Lumières avait coupé l’homme occidental de ses racines traditionnelles, mais qu’il n’avait pas réussi à produire une morale contraignante fondée uniquement sur la raison. En conséquence, bon nombre de ceux qui vivent en Occident évoluent dans un monde de «chaos moral et de fragmentation, dans lequel des forces “chaotiques” et désintégratrices ont failli effacer toute véritable réflexion morale de la culture européenne».
Ce qu’il importe de comprendre, c’est que ce «chaos moral et cette fragmentation» dont parle MacIntyre sont délibérément entretenus pour affaiblir l’attachement au pays, communautaire et religieux — précisément dans le but de s’attaquer à la cohésion du pays et à la souveraineté civilisationnelle et de les affaiblir.
L’argument de MacIntyre est que seule la tradition culturelle, avec ses récits moraux, fournit un contexte à des notions telles que le bien, la justice et le telos :
«En l’absence de traditions, le débat moral est désarticulé et devient un théâtre d’illusions où la simple indignation et la simple protestation occupent le devant de la scène».
«Les lignes sont tracées très tôt, et les participants se précipitent pour prendre parti. Mais en prenant parti, ils semblent se rendre incapables d’entendre l’autre… Tout le monde ressent la chaleur, mais personne ne voit la lumière», souligne MacIntyre.
Ce dont nous disposons aujourd’hui, suggère MacIntyre, n’est rien de plus que de simples fragments d’une tradition plus ancienne (la société héroïque). Ces fragments sont tout simplement trop épars, car notre discours moral, qui utilise des termes comme le bien, la justice et le devoir, a été dépouillé du contexte qui le rendrait intelligible. En d’autres termes, cela place la vertu du monde héroïque et homérique hors de portée de l’Occident.
Les lignes sont tracées. On se précipite pour prendre parti. Les forces «chaotiques» et désintégratrices d’aujourd’hui ont failli effacer toute réflexion morale de la culture européenne. La caractéristique la plus frappante des débats moraux est leur tendance à ne jamais aboutir à une résolution.
Lorsque tous les jugements moraux — dépouillés de leur contexte — ne deviennent guère plus que des expressions de préférence, d’attitude ou de sentiment — l’émotivisme, en d’autres termes —, le débat est désarticulé ; il se transforme en un théâtre de récits où l’indignation et la polarisation occupent le devant de la scène.
Mais, en adoptant des positions partisanes aussi émotionnelles, les acteurs se rendent incapables d’entendre l’Autre. Les «autres», qu’il s’agisse de la Russie, de l’Iran ou de la Chine, deviennent alors tout simplement invisibles au regard des normes de cette approche — car leurs façons d’orienter l’attention humaine vers le monde sont tout à fait distinctes.
Ainsi, nous pouvons être (et sommes) conduits à la guerre par des messages narratifs spécifiquement destinés à contraindre les humains à spatialiser le monde d’une certaine manière, sans que nous en ayons conscience. Nous sommes conduits vers un «monde unique» issu des Lumières, dans lequel toute «altérité» — qu’elle soit russe, iranienne ou chinoise — devient invisible au regard des normes, du mode de présence, par lesquels nous abordons les «choses».
Dans cette «guerre», le monde est «sens dessus dessous». La plupart des gens ne spatialisent pas activement le monde qui les entoure, mais semblent s’être contentés de le voir spatialisé pour eux. Les récits sont pétris et déroulés sous nos yeux. C’est ainsi que fonctionne la machine. La plupart des Occidentaux croient avoir une bonne maîtrise de la réalité — faits, preuves et conclusions. Mais en réalité, nous sommes confrontés à une structure qui retourne délibérément comme un gant cette perception imaginaire de la réalité.
Dans la machine, la «spatialisation» s’effectue à l’envers : d’abord, on reçoit les messages, puis on pétrit et on déroule un récit de la «réalité» comme de la pâte, jusqu’à ce qu’il corresponde au schéma prévu. Et si nécessaire, on inverse le fonctionnement de la machine médiatique et on pétrit cette même réalité dans le sens opposé.
Comment donc les civilisations souveraines peuvent-elles échapper au «piège de MacIntyre» ? Peuvent-elles rassembler les fragments d’idées et de savoirs plus anciens pour créer le contexte qui rendra à nouveau intelligible le discours moral ?
Sortir de l’espace pompeux de la pensée mécaniste et du récit manipulé n’est ni facile ni simple. Bien au contraire. Mais remarquez ce que cela exige : un changement dans notre mode de présence ; la manière dont nous orientons notre attention vers le monde.
La manière dont on oriente sa conscience vers le monde, nous dit le neurologue Iain McGilchrist, est cruciale : car la façon dont on le fait modifie et détermine ce que l’on va découvrir et comprendre. Et à mesure que l’on spatialise différemment le monde qui nous entoure, la perception s’élargit et l’espace (jusqu’alors caché) de ce qui se trouve au-delà se révèle.
Un retour à des modes de pensée plus anciens — la pensée «tout à la fois, tout ensemble» (la pensée par l’image) et d’autres sources de cognition — peut ouvrir la voie à une médiation entre les polarités apparemment opposées du subjectif et de l’objectif, que la rationalité mécanique laisse si souvent figées en obstacles insolubles. L’approche apophatique peut elle aussi émousser les arêtes vives de la pensée conceptuelle en introduisant un «entre-deux» qui trouve sa place entre des arguments aux angles acérés. Ces modes de pensée possèdent une logique qui leur est propre et qui se distingue des rigidités des Lumières.
Telle est la leçon que l’Iran et sa redécouverte de la pensée antique offrent au monde d’aujourd’hui.
Albert Einstein a un jour fait remarquer que «l’esprit rationnel est un serviteur ; mais l’esprit intuitif est un don précieux. Notre monde, cependant, honore le serviteur — mais oublie [ignore] le don».
